当然，在雨气候条件下，即使同为私家园林，其风格既有相同一面，又有相异一面。

面对风格差异中的这种大同中的小异，深层次的理解必须深入的探讨两种园林风格差异的原因。

要知道我国造园艺术具有悠久的历史与传统，因而分布地区相当广泛，在历史长河的洗炼中。

像是在南宋以后的园林则更为集中的分布在北方的北京及承德即北方园林;长江下游的苏杭及南京、扬州一带即江南园林;以广州为中心的珠江三角洲地带即岭南园林。

北方园林、江南园林与岭南园林，三种园林是从地域上对传统园林进行划分。

三种园林各具特色，是中国传统园林不同地方风格的重要代表。

北方园林壮丽大气，江南园林轻盈淡雅，岭南园林畅朗通透，共同体现了明清民间造园艺术的主要成就。

一地理环境的差异江南泛指今长江下游的南京、扬州、苏州、吴兴、杭州一带，经济富庶繁华，土地肥沃、气候温暖、雨量充沛，得天独厚的地理环境孕育出江南园林秀气淡雅的特征。

岭南泛指我国南方的五岭以南的地区，属热带、亚热带季风气候，纬度低，受热带海洋气流影响大，炎热多雨，湿度大，年降水量1500~以上。

夏秋两季多台风暴雨，侵入我国的台风有80%在华南登陆。

由此可见岭南炎热多雨多风的气候与江南温和湿润的气候相去甚远。

南北造园风格差异较大，从平面布局、建筑外观、空间处理到尺度大小、色彩处理等方面都各自保持其独特的形式和风格。

一南一北，风格差异原因明显。

而江南园林与岭南园林同处于南方潮热多自然环境是艺术发展的物质基础，也不可避免，因为人类生产生活密切相关的艺术，自然环境则往往发挥更为显著的影响，不同的自然地理环境造就了江南和岭南两种不同风格的造园艺术。“顺天理，重实效”，为适应岭南炎热气候，岭南园林布局较江南园林更为密集、紧凑，利于遮荫，利于雨季的内部联系和防御台风袭击。

岭南园林注重建筑朝向，善于利用敞厅、连廊、天井、巷道组织通风。

园内喜植高大乔木，不仅可供观赏，更可遮荫挡雨。

“老榕树大面积覆盖遮蔽的阴凉效果尤为宜人，亦堪称岭南园林之一绝。”

建筑多采用小面宽，大进深的平面形式，建筑的墙体薄，屋顶薄，空间高敞通透更胜江南。

为抵御台风破坏，岭南园林建筑屋面出檐、起翘较江南园林小，铺厚重的灰碌筒瓦，檐口平直，而使岭南建筑更多呈现朴实、稳重感。

还有像是圈林使用者和设计者的差异中国古典园林一个突出的特点就是追求意境，崇尚山林野趣，将自然美和人工美相结合，用意象的手法再现自然界的山山水水，从而寄托园林使用者和设计者希望摆脱世俗，追求自由的精神。

这是中国古典园林审美的共性，但是江南园林与岭南园林又体现出一定的个性。

江南园林重情调，而岭南园林重情趣。

古典园林作为一种艺术品，不同的园林格调反映出不同的使用者和设计者的不同的审美情趣。

“吴才大贤，尽出江南”，江南风物清嘉，人文荟萃，历来是中华文苑艺林的渊蔽之地，特别是作为江南私家园林精粹汇聚之地的苏州，唐至清近1300年间，共出状元50多人，为全国之冠，苏州名列画史的著名画家有1200多人，“明四家”沈周、文征明、唐寅、仇英开创的吴门画派，更代表了中国文人画的颠峰。

拥有较高的文化修养，高雅的精神追求，文人士大夫首先作为一个文人，受过良好的教育，有深刻的文化底蕴，体现在园林艺术中，则是“寄情与山水”的淡泊与情调。

江南地区不仅文人荟萃，构成园林使用的32主体，更有数量众多的吴中画家直接参与到园林的营造设计中。

在造园的高潮中，当时不少著名画家如文征明、唐寅、黄其显等都直接或间接地参与到建园的实践中。

他们将文人画的理论巧妙的运用到造园中去，将中国画画论的要素:“意(意境)趣(.清趣)神(神韵)色(色彩)”灵活的运用于造园的立意、构图、造景等处理手法之中。

出自苏州文人画家造园专著《园冶》(计成著)及《长物志》(文震亨著)更是在理论的高度对园林创作的意匠作了系统的阐述。

也正是江南得天独厚的人文资源，人才辈出的社会环境才形成了江南园林求情调的艺术品味和独特风格。

因此可以说岭南园林兴盛与清中叶，成熟与清晚期，而这种兴盛更多的是与经济而非文化的发展有密切的联系。

岭南园林的主体是富商和世俗官僚，如海山仙馆的园主人为十三行大商人潘仕成，林本源园林的林家“经商起家，富甲一方”，立园为旅美华侨谢维立所建。

岭南园林体现的求情趣的艺术品味，“娱于园”的概念是造园的主导思想。

园景构图常根据园居生活内容的需要适当处置，顺从人意，使园景布局显得较为随意。

江南园林的主体是文人和雅士，所体现的品格是平和恬静，求的是情调。

吴中文人既想攀附于庙堂，居于正宗，但又受到北方政权和主流意识形态的强烈排斥，屡遭摧残，或郁郁不得志或淡泊功名，决意仕途，隐逸思想是江南园林的造园的情感主线。

拙政园为王献臣官场失意，效法西晋潘岳隐居所建;祸园为两江总督沈秉成辞官后隐居归耕之所;网师园为清乾隆年间光禄寺少卿宋宗元的归隐别业;退思园为安徽兵备道任兰生致仕回乡所建，园名取“退则思过”之意。

可见，园林对于岭南的富商和官僚是夏季避暑和休闲娱乐的地方，而对于江南的文人墨客，失意的士大夫而言，更多的则是退隐静思之地，江南园林一般不具有居住功能，主要满足读书、作画、抚琴、吟诗、品茗等清修活动，岭南园林更多地注重实用性，建筑密度高，布局紧凑，居住功能与园林结合得更为紧密。

当然，这也有社会文化环境的差异，因为俗话说得好，“上有天堂，下有苏杭”，山清水秀，气候温暖湿润，孕育出江南文化的“温暖、细腻”的风格。

“温存款款”的吴声，“清柔宛折最销魂”的吴歌，灰瓦白墙、小桥流水的居民住家。

讲形式，求唯美，江南文化所体现出来的淡雅幽逸，不可避免的直接或间接影响着江南造园艺术风格。

其中绘画及文学更是直接而深刻地融进了江南园林艺术之中，明代苏州形成了在中国绘画史中占有重要地位的吴门画派，其画风淡雅秀丽、率意纵逸，强调作品意境的构造和笔墨趣味的表达。

吴门画派中不少人亲自参与了造园活动，从而将其自身的淡雅脱俗的审美情趣融入到江南园林的营造中，江南园林所呈现的淡雅洒脱玲珑的气质是在丰厚沉淀的江南文化的熏陶和影响下形成的。

与江南文化大异其趣的是岭南文化。

古代岭南原是百越诸族之地，历史上曾受楚国的统治，至秦朝统一中国，又大规模的输入中原文化。

岭南地理位置优越，自汉代起已有发达的对外贸易，广州是中国古代四大对外贸易港口之一，是古代海上丝绸之路的重要起点，也是对外文化交流的重要据点。

正如司徒尚纪先生所述:“岭南文化主要是以当地南越文化为底蕴，同时又与中原文化、荆楚文化、吴越文化、巴蜀文化，以及国外舶来的各种文化长期交流，整合而成的一种区域文化或者地方文化，可以说岭南文化是一种原生型、多元性、感性化、非正流的世俗文化。”

岭南文化是一种世俗文化，所谓天高皇帝远，地处偏隅的岭南人对生活的表达方式更为直接和朴素，它不同与江南文化对生活的洗炼和隐忍。

地理位置的偏远，文化的滞后，岭南历来是皇权统治的薄弱地区，正统的中原文化进入岭南只能与原生文化相融合而成为非正统的世俗文化。

正统的儒教礼仪和老庄哲学对岭南园林的影响明显不及江南园林，岭南园林之中少了几许“超然与物外”的淡泊，而多求实重效，顺从人意。

岭南的园林匠师们综合了多元文化类别，灵活吸收，挥洒自如，综合运用民间工艺，如木雕、砖雕、石雕、陶瓷、灰塑等，兼收西洋造景手法，如拱形门窗、花瓶柱、规则的几何水体等，经过长期发展形成了独特的，不拘一格的岭南园林艺术风格。

洋溢在岭南庭园里的“务实求乐”的精神，正是“多元共存，商文合流”的岭南文化形态在园林艺术上的折射。

艺术风格的形成有赖于各种客观和主观因素，是诸多因素相互作用的结果，因而江南园林与岭南园林的差异的原因是多方面的，而这些原因构成差异合力，共同推动各具特色的江南园林和岭南园林的发展。